Kik a neopogánok és honnan jöttek?

Tartalomjegyzék:

Kik a neopogánok és honnan jöttek?
Kik a neopogánok és honnan jöttek?
Anonim

Honnan jönnek az újpogányok a mi korunkban? "Rodnovers", "ortodox (ez nem hiba) óhitűek", "szlávok", "vedisták", "wiccans"-az orosz neopogányság képviselőinek tartott emberek másképp nevezik magukat, de valami közös - a keresés saját "igazi útja", amelynek eredetét a legendás múltban gondolják, és a célt az ember és az Univerzum "harmóniájának" nevezik. Ezt a keresést azonban gyakran bonyolítja a nemzeti függetlenségért folytatott küzdelem, néha nem riad vissza a nacionalizmustól, és egyenesen mítoszteremtéshez folyamodik. Az N + 1 kérésére Pjotr Kromskikh vallástudós megértette ezt az összetett képet.

Komor germán zseni

Az európai északi népek kereszténység előtti történelme iránti érdeklődés a 18. század második felében kezdődött. Általában két jelenséggel függ össze: a szentimentalizmus növekvő népszerűségével az irodalomban és a német értelmiségiek azon kísérleteivel, hogy közös kulturális és nyelvi alapokat találjanak minden német, a foltos Szent Római Birodalom lakói számára.

A szentimentalizmus megnyitja az utat a zsenialitás új koncepciója előtt - a természettel való egység ihletett élménye, félig misztikus érzése a teremtő erői végtelenségének, amelynek megérintésére a költő példátlan kreatív felfutásra képes. A zseni új fogalma a költészet mesterségének racionális megközelítésével szembeállítja a francia klasszicizmus "jó ízlésének" és "szabályainak" hegemóniáját.

Az 1770 -es években a Sturm und Drang mozgalomban egyesült fiatal német költők, írók és filozófusok, akik „Sturmers” -nek vagy „viharos géniuszoknak” nevezték magukat, példás művésznek jelölték magukat, dacolva a francia racines és corneles, az angol Shakespeare, aki állítólag nem ismert fel semmilyen szabályt, és a természet "diktálása alatt" írt.

A költő, filozófus és publicista, Johann Gottfried Herder, a sturmerizmus egyik alapítója minden nemzet kultúráját egyedülállónak és utánozhatatlannak, valamint hiányosnak nevezte, mivel az mindig a kreatív fejlődés állapotában van. Ha igen, akkor történelmének korai szakaszai létfontosságúak a kortárs művészek számára - minden igazán nagyszerű alkotó csak nemzeti területen nőhet fel.

Ez az érdeklődés a kollektív népművészet iránt természetesen a folklór iránti szeretetet eredményezte, és ezen keresztül - a kereszténység előtti ókort is, amelyet a germán népek, ellentétben a román - déli, mediterrán - régiségükkel, korábban, valójában voltak, nem léteztek ….

Herder, a Népek hangjai dalokban című gyűjtemény összeállítója már folklorista volt. Az ifjú Goethe a folklór után stilizálta verseit, Schiller pedig programozott cikket írt a "Naiv és szentimentális költészetről", amelyben a zseniális költőket "naivnak" nevezte, a naivitást pedig - az ókor attribútumának. A népek "gyermekkora" kezdett nagy figyelmet kelteni; a gyermekkor a mindennapi életben önálló szakaszként tűnt ki az emberek életében.

Később a Grimm testvérek tevékenysége és az európai romantika teljes „folklór” sora a népművészet iránti szenvedélyből nőtt ki. A 18. század végi folklór természetesen nemcsak Németországban tetszett - elég, ha felidézzük James MacPherson híres álhíreit, aki az Ossian dalait jelentette meg - saját költészetének gyűjteményét, amelyet a XX. legendás gael bárd, sok Sturmer, köztük a fiatal Goethé hobbija.

Ezzel párhuzamosan a földrajzi, politikai és vallási szempontból eltérő németeket a nyelv és a közös kulturális gyökerekhez való tartozás alapján egyesíteni próbálták. Eleinte azt az intézményt, amelyben ilyen egységnek kellene megvalósulnia, az új német színház képezte, amelynek építésére Goethe és Schiller sok energiát adott.

De a napóleoni háborúk kezdetével és számos német ország francia megszállásával (ami véget vetett a Szent Római Birodalomnak) a folyamat a nemzeti felszabadítási projektek felé fordult - először ideológiai, később politikai. Már Johann Gottlieb Fichte a "Cím a germán nemzethez" (1807) című művében "metafizikailag megértett nemzeti szellem alapján" konstruált "német karaktert", és azzal érvelt, hogy a jövőben maguk a németek írják majd saját történelmüket.

Az ókori germán mitológia, a kereszténység előtti pogány hiedelmek, az ókori istenek panteonja, az ősi epikus legendák - mindez a romantika korában a németek nemzeti identitásának kialakításán dolgozott.

Németország 1871 -es egyesülése természetesen nemcsak a romantikus eszmék erejének volt köszönhető. Ez az esemény azonban, amely a német földek "összegyűjtésének" hosszú folyamatának csúcspontjává vált, megszilárdította a nemzeti felszabadító harc "receptjét": a nyelv egysége - a kulturális eredet egysége - egyetlen nemzeti szellem - a nemzet állapot.

Az olyan kiemelkedő németek világszerte elterjedt népszerűsége, mint Richard Wagner, aki zenéjében és grandiózus drámai ciklusaiban dicsőítette a német mitológia kulcsképeit, és Friedrich Nietzsche, aki felszólított a „romló” keresztény erkölcs alól való megszabadulásra, vonzóvá tette a német újpogányságot. sok kortárs elméje.

Image
Image

Az orosz klán városában

A dicső múltat keresve

A német nacionalizmus történelmi útja, mint ma tudjuk, katasztrofális következményekkel járt nemcsak Németországra, hanem a világ jó felére is. De ez nem jelenti azt, hogy hiába tűnt el a példa a nemzeti identitás közös kulturális eredet alapján történő kialakítására.

Már a 19. század első felében sokan, köztük lengyel értelmiségiek is megpróbálták követni nemzeti érdekeikért folytatott harc német útját. Lengyelország, abban az időben az Orosz Birodalom nyugati külterülete, politikai függetlenségről álmodozott, és a nemzeti szellem megerősítésére szolgáló forrásokat keresve készen állt arra is, hogy kereszténység előtti gyökereihez forduljon.

Itt azonban váratlan bonyodalom merült fel ugyanazon Herder személyében. Kulcsmunkájában, "Ideas for the Philosophy of the Human History" (1791) a következőképpen írt a szlávokról: "Az elvégzett bravúrok ellenére a szlávok soha nem voltak harcos népek, kalandorok, mint a németek. nem segített nekik abban, hogy megvédjék magukat a rabszolgaságtól, hanem éppen ellenkezőleg, hozzájárultak rabszolgaságukhoz."

Egy ilyen megfogalmazás nem volt alkalmas a nemzetépítés feladataira. És ha igen, a költészet szokás szerint a politika segítségére volt. Az 1830 -as lengyel felkelés idején Zygmunt Krasinski költő A bosszúálló törpe és Metzlav, Mazovia hercege című regényében Metzlavot ábrázolta, akinek prototípusa történelmi karakter volt, új kép egy pogány szlávról - egy rettenthetetlen és könyörtelen harcosról.

Egy másik lengyel romantikus költő, Ryszard Berwinsky hagyott leírást egy fesztiválról, amelyet a pogány háború istene tiszteletére talált ki: hét ajkát mámorítja a folyó folyó vére.

A lengyelek nemzeti küzdelemért folytatott további küzdelme nem helyezte előtérbe a kereszténység előtti hiedelmeket, de az ilyen jellegű kísérletek a huszadik század elején is folytatódtak.

Így a lengyel újpogányok egyik vezetője, Jan Stakhnyuk publicista számos könyvet jelentetett meg a háborúk közötti időszakban, köztük a "Heroic Unification of the People" -t, amely tagadta a kereszténységet mint "zsidó vallást", és megalapozta a vallási és "Zadruga" ("közösség") politikai mozgalom a honfitársak "nemzeti identitásának fejlesztése" érdekében.

Stahnyuk aktívan részt vett a varsói felkelésben, háromszor megsebesült, túlélte a második világháborút, de négy évvel a vége után letartóztatták, mert élesen bírálta a Lengyelországban létrehozott szovjetbarát rendszert. Hét év börtön teljesen aláásta egészségét - Sztahnyuk 1963 -ban meghalt.

A balti istenek és a Szovjetunió

Hasonló események történtek az Orosz Birodalom egy másik külvárosában - a balti államokban. A balti újpogányok közül a legjelentősebb a lett néprajzkutató és művész, Ernest Brastins volt.

Stieglitz báró Szentpétervári Felső Művészeti Iskola és a pavlovszki katonai iskola végzőse, a lett hadsereg ezredese, az első világháború és a polgárháború résztvevője, Brastins, miután Lettország függetlenné vált, a Rigai Katonai Múzeum élén állt, történelmet és festészetet tanított, valamint régészeti expedíciókon vett részt.

1925 -ben kiadta a "The Latvian Revival of the Latvian Dievturiba" (dievturiba - istentisztelet) című könyvet. Az újonnan feltalált hitrendszer központi alakja Dievs isten volt - Brastins szerint e földek eredeti istensége, akit a lettek ősei imádtak a kereszténység előtt.

Ez a nézőpont érvényesült a legmegfelelőbb vallás más keresőinek vitájában is, akik a kereszténység "letonizálását", a szinkretikus vagy teljesen új hagyományok megteremtését javasolták. 1926 -ban Brastins -t Karlis Bregis mérnök támogatta, és közösen diyevturs közösséget alapítottak. A Brastins -közösség fő feladata a lettek nemzeti szellemének újjáélesztése volt.

A testvériség jogilag nem tartott sokáig - 1935 -ben megfosztották vallási szervezet státuszától, mivel tagjai részt vettek a két évvel korábban betiltott Ugunskrusts (Tüzes Kereszt) szervezet és utódja tevékenységében. Perkonskrusts (mennydörgés kereszt). Az általuk szorgalmazott "nemzeti forradalom" az volt, hogy elsöpörje a "rothadt" parlamenti demokráciát és létrehozza a fasiszta diktatúrát.

A kapcsolatok a fasisztákkal, ha közvetve is, de nem voltak hiábavalók a diyevturs számára: Lettországnak a Szovjetunióhoz való csatolása után Brastinsot deportálták és 1942 -ben Szibériában száműzetésben meghalt. A mozgalmat, amelynek követői számát maga Brastins ötszáz emberre becsülte, betiltották.

De a Brastinsh -ügyet nem felejtették el: azok a diyevtursok, akiknek sikerült elhagyniuk az országot, megőrizték hitüket az emigrációban. A mozgalmat 1989 -ben itthon ismét regisztrálták.

1930 -ban Litvániában Domas Shidlaukas (aki már 1911 -ben elkezdte fejleszteni a balti pogányság változatát) és Gediminas Berzhanskis alapította a Romuva mozgalmat - nevét a poroszok ősi szentélye tiszteletére kapta. Meggyőződésük ugyanúgy a szabadságukba került, mint a divertúrába; és csakúgy, mint a dievturs, a Romuva követői, a szovjet kormánynak sem sikerült felszámolnia.

A Romuva a hatvanas-hetvenes években diákszövetségként létezett, és ekkor számos tagját elítélték szovjetellenes tevékenységért. Miután Litvánia kikiáltotta függetlenségét, Romuvát vallási egyesületként regisztrálták hazájában.

Image
Image

Az ég napjának tiszteletére

Veles könyve

Az orosz nemzeti szellem felkutatását ebben az időben csak a Szovjetunión kívül lehetett végrehajtani. A száműzetésben, még a háborúk közötti időszakban, Jurij Mirolyubov író olyan szöveget készített, amely a feltörekvő orosz Rodnoverie egyik programozott szövegévé vált - "Veles könyve".

Ez a könyv, amelyet állítólag Fjodor Isenbek, a Fehér Hadsereg ezredese fedezett fel a moszkvai 1919 -es visszavonulás során, a tulajdonosok által elhagyott hercegi birtokon, álca. Állítólag nyírfakéreg deszkákra ("deszkák") írták, amit még senki sem látott - Mirolyubov szerint mindnyájan nyomtalanul eltűntek Isenbek 1941 -es halála után.

"Veles könyve" San Franciscóban jelent meg, a "Firebird" emigráns magazinban, amelyet Mirolyubov szerkesztett. - Kolosszális történelmi szenzáció! - így címezték az első jegyzetet 1953 -ban, ígérve az olvasóknak a "táblák" fényképeit és ezeknek az "egyedi" -nek a fordítását oroszra.

Az egyetlen fénykép azonban 1955 -ben megjelent a "Tűzmadár" oldalain, és a szöveg, amelyet Mirolyubov a "Veles -könyv" fordításának nevezett, 1957 -től 1959 -ig jelent meg - egészen a folyóirat lezárásáig.

Bár Mirolyubov "fordítását" csak 1990 -ben adták ki a Szovjetunióban, a könyv a Szovjetunióban sem maradt észrevétlen. A szövegét elemző tudósok egyöntetűen úgy vélték, hogy ez hamisítvány.

Voltak azonban támogatói a "Veles -könyv" hitelességének, amely véleményük szerint egyértelmű bizonyítéka volt az oroszok egykori dicsőségének és nagyságának - "Isten unokái, Isten kedvencei".

Köztük voltak költők és írók, valamint az 1970 -es években feltörekvő orosz nacionalizmus alakjai - Igor Kobzev, az „Orosz Párt” költője és aktivistája, aki az „ősi emlékművet” versbe ültette át modern oroszra; Valerij Skurlatov, a "Memória" nacionalista társadalom leendő tagja.

Az orosz Rodnoverie története ugyanezekben a körökben kezdődött. Az 1970 -ben szamizdatban megjelent, „orosz hazafiak” által aláírt „Nemzet szava” kiáltvány a kereszténység „nemzeti változatát” hirdette az „orosz embereknek, vér és szellem által”, és a következő mondattal zárult: „Éljen a győzelem a keresztény civilizáció felett azok ellen, akik lázadtak ellene a káosz!"

Más disszidensek bírálták ezt a szöveget a zsidókról szóló szövegrészek miatt, akik "monopolizálták a tudomány és a kultúra területét", "a fekete -sárga fajok harcáról a világuralomért", a "rendetlen hibridizáció" megszüntetésének szükségességéről.

Mint később kiderült, a "Nemzet szavát" Anatolij Skuratov írta, egy másik szamizdat cikk szerzője, "A keresztény pestis" címmel, amely leírja az európai pogányok küzdelmét a terjedő vallás és annak "fő bacilusa" ellen. " - a világ zsidósága.

Hasonló nézetek hordozói is az 1980 -as évek végén kialakult őshonos hitközségek első alapítói közé tartoztak. Egyikük Alekszandr Dobrovolszkij, vagy Dobroslav volt, aki a világnézeti irányelvek megváltoztatásának nehéz útján ment keresztül.

Így 1956-ban Dobrovolszkij elhagyta a komszomolit, tiltakozva az akkori desztalinizációs politika ellen, és már 1958-ban megkapta első börtönbüntetését a nemzetiszocialista párt megszervezéséért, és azonnal szabadulása után, 1961-ben megkeresztelték egy pap Gleb Yakunin.

1964 -ben Dobrovolszkij csatlakozott az ellenzékiekhez - találkozott Vlagyimir Bukovszkij, később világhírű író és emberi jogi aktivista, valamint Pjotr Grigorenko vezérőrnagy, háborús veterán, emberi jogi aktivista, a moszkvai Helsinki Csoport tagja.

Dobrovolszkij még az egyik vádlott is volt a "négyes tárgyaláson" - az 1967 -ben letartóztatott és szovjetellenes agitációval és propagandával vádolt moszkvai szamizdat aktivisták perében. A tárgyaláson azonban más ellenzékiek ellen tett vallomást, viszonylag rövid, kétéves büntetést kapott; Jurij Galanszkovot, akit Dobrovolszkijjal együtt tárgyaltak, 7 évre ítélték, és a táborban halt meg.

Miután kiszabadította magát, Dobrovolsky megszakította a kapcsolatot a disszidens undergroundnal. A hetvenes években visszatérhetett Moszkvába, és az ezotéria elragadtatásával tanulmányozni kezdte a szlávok kereszténység előtti hiedelmeit. Az 1980 -as években csatlakozott a Pamyat társadalom legradikálisabb ágához, új nevet vett fel - Dobroslav, és a kilencvenes évekre visszavonult a világból a Kirov régióbeli Vesenevo faluba, ahol 2013 -ban bekövetkezett haláláig élt a filozófiáját.

Dobroslav újpogánysága az okkultizmus, Blavatsky teozófiája, környezetvédelme és aroma jóga konglomerátuma volt. Szerzője számos olyan szöveghez tartozik, amelyek 2007 -ben szerepeltek a szélsőséges anyagok szövetségi listáján.

Rod vagy Perun?

A modern orosz pogányság eredete a szovjet korszak tudományos kutatásában is megtalálható. Itt a régi normann / anti-normann vita mellékterméke.

Talán kulcsfontosságúak voltak Borisz Rybakov akadémikus munkái, amelyekben kísérletet tett a legősibb korszak és a Kijevi Rusz szlávok kereszténység előtti hiedelmeinek rekonstruálására és a szláv vallási elképzelések és rituálék rendszerezésére.

Az óhitűek kiemelkedő alakjának - a Rogozh közösséghez tartozó moszkvai óhitű tanítók teológiai intézetének első igazgatójának, Alekszandr Rybakovnak - fia, Boris Rybakovnak sikerült az 1920 -as években moszkvai utcai gyermek lenni. Saját bevallása szerint a harmincas években kezdte tanulmányozni a szláv pogányság történetét.

Rybakov még a hatvanas években kezdte közzétenni a szláv pogányságról alkotott koncepcióját, és a nyolcvanas években jelent meg alapvető művei: „Az ókori szlávok pogánysága” (1981) és „Az ókori Oroszország pogánysága” (1987).

Rybakov nem volt hajlandó sem az oroszországi pogányság történetének befejezésére keresztelkedésének dátumával, sem a korábbi jelenségektől elkülönülten tanulmányozni. Forrásként felhasználva az etnográfusok által összegyűjtött népi hagyományokat és szájkultúrát, a tudós a pogány világnézetet tartotta kulcsnak az orosz történelem számos eseményének megértéséhez.

A pogányság elemzése nélkül nem fogjuk tudni megérteni a szláv középkori államok ideológiáját, és különösen a kijevi Ruszt. Csak a népszerű pogány hagyományok ismerete teszi lehetővé számunkra, hogy helyesen megértsük a középkor számos egyházellenes mozgalmának természetét. Ha a feudális osztály kultúráját elsősorban az egyházi irodalomból és a művészetből fogjuk fel (ami igazságtalanul szűkíti le), akkor a köznép kultúráját a feudalizmus évszázadai során csak a teljes pogány komplexum elemzésének fényében érthetjük meg. Az orosz vidék finom, hagyományos, évszázados kultúrája nemcsak a számunkra érdekes információk kincsesbányája, amely mély gyökereiről szól, hanem egyben azok a gyökerek is, amelyeken a dolgozó parasztság tömege állt nehéz ezer éveket, a gyökereket, amelyek nemcsak a falut, hanem a városi települést és bizonyos mértékig a társadalmi csúcsot is táplálták. Népmesék, kerek táncok és dalok, eposzok és gondolatok, színes és mélyen tartalmas esküvői szertartások, népi hímzés, művészi fafaragás - mindez csak az ókori pogány világkép figyelembevételével érthető meg.

Borisz Rybakov, Előszó az ókori szlávok pogányságának második kiadásához (1994).

Műveiben az akadémikus a "Szavak a bálványokról" - egy középkori orosz keresztény tanítás a pogányok ellen - periodizációjából kiindulva építi fel a szlávok kereszténység előtti hiedelmeinek alakulását: a gonosz és jó szellemek imádatából. a természetet, a kísérteteket és a bereinereket, hogy imádják a termékenység istenét, Rodot és társait, a vajúdó nőket, valamint a harcias mennydörgő Perun kultuszát, aki a hercegek és kíséretük védőszentjét váltotta fel a kereszténység előtti időszakban.

Roda volt - "a legtitokzatosabb és legkevésbé tanulmányozott szláv istenség" - Rybakov az első helyet foglalta el az ókori szlávok panteonjában, tekintve a mennydörgőt Perun "osztag" istennek, amelyet Vlagyimir herceg mutatott be.

Az orosz középkori források nemzetségét a levegőben mennyei istenként írják le, aki irányítja a felhőket és életet fúj minden élőlénybe. A legtöbb félelmetes feljelentést az egyháziak irányították a Család és a vajúdó nők tiszteletére rendezett nyilvános ünnepségek ellen. Ezekben a tanításokban a szláv pogány család az egyiptomi Oziriszhez, a bibliai Baalhoz (Baal-Hadd), a keresztény Sabaothhoz, a teremtő istenhez és a Mindenhatóhoz tartozik.

Borisz Rybakov, „Az ókori szlávok pogánysága”.

A neopogányoknak tetszett ez a koncepció: a 2001. december 27-én meghalt akadémikus, a moszkvai bennszülött hívők emlékére, köztük olyan prominens képviselők, mint Bogumil Murin, Velimir (Nikolai Speransky) varázsló és Veleslav (Ilja) Cserkaszov, kiadott egy részvétnyilvánító brosúrát - „Trizna Borisz Alekszandrovics Rybakov után”.

Rybakov a szóbeli folklórra való figyelemmel követte a 19. század végi orosz folklór -tanulmányok történelmi iskoláját, amely az epikus cselekményeket az ókori Oroszország történetéhez való kapcsolódásuk alapján kívánta megmagyarázni.

De az orosz folklór értelmezéséből időnként messzemenő és egyáltalán nem vitathatatlan következtetéseket vont le. Például, összehasonlítva a medve neolitikus kultuszát azzal a paraszti szokással, hogy az ókori szlávok pogányságában a paraszti szokás szerint az udvarokon medve mancsát akasztják az állatok védelmére, Rybakov valójában közvetlen folytonosságot épített e jelenségek közé.

Az orosz mulatságok világnézetének másik forrása a szovjet tudományban a Vlagyimir Toporov és Vjacseszlav Ivanov fő indoeurópai mítoszának az 1960-as és 1970-es években kifejlesztett elmélete. A tudósok a mennydörgő és a kígyó elleni küzdelemről szóló cselekményt tartották az indoeurópai mitológia fő és rendszerképzőjének.

Különösen a balti mitológiában találták meg a védikus mítosznak az Indra és a Vritra kígyó elleni küzdelemről szóló egyezését, ami arra utal, hogy nyomai léteznek az ókori szlávok mitológiájában. Véleményük szerint a szláv mitológusok központi cselekménye tehát Perun isten harca volt, hasonlóan a balti Perkunashoz, Veles -szel, a kígyóval.

Ezt a változatot támasztotta alá különösen a Radziwill Krónika illusztrációja, amelyben Veles istent kígyóként ábrázolták Oleg herceg lábainál, valamint a tudósok által elemzett helynevek nagy száma. véleménye, valahogy kapcsolódtak ezekhez az istenségekhez.

A történelmi események és a mitológiai cselekmények közötti kapcsolat újjáépítése az utóbbiak alapján lett az oka a vitának Rybakov és Vladimir Propp, az egyik leghíresebb és legelismertebb szovjet folklorista között. Fő ellenfele azonban, aki koncepciójával együtt bírálta Ivanov és Toporov elméletét, Lev Klein történész és filológus volt.

„Perun feltámadása című könyvében. A kelet -szláv pogányság újjáépítése felé "Klein újabb képet festett az ókori szlávok pogányságáról, és Perun visszakerült a legfelsőbb - és valószínűleg rövid időre a" pogány monoteizmus " - egyetlen Vlagyimir herceg - istenség helyére.

A tudós szerint Perun egy volt a sok haldokló és feltámadó isten közül, hasonlóan a görög Apollónhoz, és a szlávok ünnepségüknek megfelelően két felére osztották a naptári évet.

Klein rekonstruálta képét, többek között az Észak-Kaukázus néprajzi adatainak bevonásával, így rokona lett a csecsen-ingus folklór Pirion karakterének, aki mennydörgővel esett a földre. A tudós szerint szlávok ezreit vitték magukkal Perun Vainakháiba, akiket a 8. században elfogtak és letelepedtek Észak -Kaukázusban II. Mervan arab parancsnok.

Klein, aki másfél évtizeden át túlélte Rybakovot, legutóbb - 2019. november 7 -én - Szentpéterváron hunyt el. Pogány forrásokból Rybakov fő ellenfelének haláláról, Veleslav Cherkasov, a Velesov -kör varázslója, a Svarte Aske public és a Pantheon Telegram csatorna írt Rybakov haláláról. Meg kell jegyezni, hogy a nézeteltérések ellenére Rybakov és Klein nézetei egybeestek a Veles -könyvvel kapcsolatban, mindkét tudós hamisítványnak tartotta.

Image
Image

Chislobog szentélye. Nyári napforduló reggel

Modern boszorkányság

Az orosz Rodnoverie, amely az utóbbi években széles körben elterjedt (például a pogányok a szláv bennszülött hitszláv közösségek uniójának huszadik évfordulóját ünnepelték azzal, hogy zászlajukat Elbrus fölé emelték), gyakran a külső szemlélők számára ennek az iránymutatásnak a töredékeiként jelennek meg. " könny és szúrás "sovinizmus, amelyről a" Memory Society "című dalban Yegor Letov énekelt.

Valóban könnyű őt ilyennek elképzelni-a pogány harcos imázsának ápolása, az antiszemita és keresztényellenes tendenciák még mindig vonzzák a radikális nacionalistákat a vallási szervezetekhez.

És mégis, a modern orosz pogányok ilyen elképzelése egyoldalúnak tűnik. Vannak olyan közösségek is, amelyek európai és mérsékeltebb hittársaik felé vonzódnak. Például az 1950 -es években Angliában megjelent Wiccához.

Alapítója, Gerald Gardner volt brit tisztviselő azonban nem nevezte így új vallását: írásaiban a wica szó azokat jelöli, akik boszorkányságot vallanak. Elmondása szerint "engedélyt kapott arra, hogy egy műalkotás leple alatt leírja a boszorkányok néhány hitét".

Gardner angol boszorkányság -változata gyakorlatilag nélkülözi a kelet -európai pogányok konstrukcióit kísérő nacionalista hírnevet. A Wicca a huszadik század közepén megjelent észak- és nyugat -európai hagyományos vallások, például a neodruidizmus és az Asatru rekonstrukcióinak egész családjának egyik fajtája, amely felhívja a figyelmet a kelták örökségére és az északi mitológiára.

Wicca viszonylag nemrég érkezett Oroszországba. Ellentétben a bennszülött vallású mozgalmakkal, ez a tan ugyanazokkal a problémákkal szembesül, amelyek általában az új vallási mozgalmakra jellemzőek, és különösen az orosz újpogányokra. De az orosz bükköny is felveszi saját vonásait.

A wiccani szerzők műveit először a kilencvenes években kezdték oroszul megjelentetni … Azonban sok olyan publikáció, amely valójában Wiccának volt szentelve (például S. Cunningham könyvei), néhány olvasó számára a gyakorlati mágia tankönyvei maradtak, és nem az eredeti vallási világkép leírása.

Beletelt némi időbe, mire a wiccánok kifejlesztették identitásukat egy adott vallási csoport képviselőjeként. Az orosz wiccanok már a 2000 -es években kezdtek aktívan megmutatkozni.

Kétségtelenül vannak példák a wiccák és a szláv pogányok közötti együttműködésre, különösen a "Nemzetközi Pogány Szövetség" révén. Ugyanakkor mind ők, mind mások tisztában vannak a létező világnézetbeli különbségekkel.

Wicca Oroszországban és külföldön természetesen más, és elég sok. Életkor szerint sokkal több fiatal van az orosz wiccánok között, szinte lehetetlen találkozni idősebb wiccániakkal, ami éppen ellenkezőleg, teljesen normális a nyugati országok számára országok.

Továbbá Oroszországban az úgynevezett "brit hagyományos Wicca" gyakorlatilag nem képviselteti magát, vagyis a Wicca leg ortodoxabb ágai, beleértve a jól átgondolt tanítási és beavatási rendszereket is. Az oroszországi Wicca többnyire saját keresésük eredménye és követői kreativitása, különböző források keveréke.

Végül sok olyan kérdés, amelyek a nyugati wiccák napirendjén szerepelnek, például a homoszexuális férfiak helye a wiccani közösségekben, az orosz nyelvű környezetben, messze nem relevánsak, ha egyáltalán felvetődnek. Általánosságban elmondható, hogy elég sok különbség van, és ez csak néhány közülük.

Stanislav Panin, vallástudós

"A keresés és a kreativitás eredménye" - ezek a szavak talán elmondhatók az orosz pogányság számos ágáról. Tehát ma a Romuva fő rendelkezései a harmónia tiszteletére koncentrálnak a szent, élő világban; az ilyen átmenetre irányuló tendenciák az orosz bennszülött hívők egy része és a volt szovjet köztársaságokból származó társaik körében is jelen vannak.

Már a paradicsomban vagyunk

A kereszténység előtti hiedelmek iránti érdeklődés növekedése a 20. században számos országot érintett. Még Dobroslav és Gardner ilyen eltérő tanításai is tekinthetők az ellenkulturális vallásosság sajátos megnyilvánulásainak, amelyek az ősi hagyományokkal való kapcsolaton alapulnak.

Az újpogányság Oroszországban egy széles európai jelenség része, amely lenyomja a kialakulásának körülményeit: a Szovjetunió összeomlását, a kommunista ideológia összeomlását és a nacionalista érzelmek felemelkedését.

A modern pogányok szervezeteinek sokszínű és összetett kapcsolatai nem akadályozzák meg a hívőket abban, hogy szabadon vallhassák: a közösségek általában nem rendelkeznek sem képességgel, sem kívánsággal, hogy állandó tagságot vezessenek be, és megelégszenek a fesztiválokon és istentiszteleteken való részvétel szabályaival. A szélesebb közösségi szakszervezeteket korlátozzák a tagjaikra vonatkozó általános követelmények.

A pogányságban azok az emberek, akik tisztában vannak a történelemmel és azok gyökereivel való összefüggéssel, nem a modernitással való szakítást keresik, hanem egy olyan világnézeti alapot, amely lehetővé teszi számukra a történelem és a modernitás összekapcsolását.

- Amint meghallottam az istenek nevét és a pogány képeket, az ősi emlék felébredt lelkemben. Az iskolában volt, történelem órán. A pogányság alapja a klán, a szülőföld és a természet gondozása” - állítja a modern pogány. „A hit és a hagyomány szépsége. A népi legendák és képek költészete. Miért van szükségünk mennyországra, már a mennyben vagyunk. Boldogság az Univerzummal való kommunikációból - egészíti ki a másikat.

A neo-pogány közösségek nyaralása magában foglalja a vásárokat, ahol áruk széles skáláját árusítják, a spirituális irodalomtól és a Rodnoverie magazin legújabb számaitól a rúnákkal díszített rendszámtáblákig és tervezőkésekig.

Az isteni istentiszteletek a vallási ünnepek meglehetősen kis részét képviselik. „Tilos a vidámságról lemondani!” - olvasható a júniusi tűzünnep bejelentésében az oroszországi pogányok egyik legnagyobb rituális komplexumának számító Krasotynka oldalán, amely a Szláv Közösségek Szövetségéhez tartozik. A sport fontos része ezeknek az összejöveteleknek.

A bejelentés a közösség tagjainak a kovácsműhely építésén való munkájáról való összejövetelről azzal a felhívással fejeződik be, hogy "vigyen magával kempingezési kellékeket - csodálatos pihenni Krasotynka -n egy éjszakával!"

Peter Kromskikh

Ajánlott: